>>> 2008年第4期
试论新疆少数民族节庆文化的保护
作者：宋 梅 薛 洁
（三）自治区级和县市级保护
目前自治区已经确定的新疆非物质文化遗产代表作中关于民族节庆的保护项目有5个，其中自治区级的有2个即达斡尔族的斡包节和塔塔尔族的撒班节。各县城也相继确定了一批保护项目，对部分民族节庆中具有传承作用的艺人建立传承人命名活动，为节庆活动中的传承人提供资助。比如吐鲁番地区鄯善县鲁克沁镇建立的木卡姆传承中心，阿克苏新和县塔什艾日克乡民间歌舞艺术、依其艾日克乡加依村为民间乐器制作村，都是首先具备民族节庆的民间文化根基，又极具传承规模而鼓励和支持民族节庆、民间文化艺术更好开展而建立的。并规定有条件的中小学将其纳入教育教学内容等多种措施，卓有成效地开展非物质文化遗产的保护工作。
新疆各级政府、文化部门及各族人民，在做好新疆非物质文化遗产的国家级代表作名录申报工作的同时，还应关注少数民族节庆活动，同时进一步做好普查记录工作。建立自治区级、县市级的节庆文化体系，将展示在新疆少数民族节庆活动中的民族民间文艺、音乐舞蹈、民间技艺等项目一并关注保护。县市级登记的是最基本的，群众基础扎实，从中提炼出一批精华列入自治区级非物质文化遗产代表作。
四、教育保护是新疆少数民族节庆文化的传承机制的保证
众所周知，文化遗产保护最基本的就是保护意识的树立，不是某个人的保护而是全社会人民群众的保护意识都有较大的提高之后，成为全民的共识、全民的自觉行动，文化遗产的保护与利用工作才能顺利开展。要培养全民良好的保护意识和社会风气，最好的办法就是加强教育。因为教育是以影响人的身心发展为直接目的的社会活动，教育是人类历史发展的重要文化方式，也是人类文化记忆传承的重要方式。
在中国教育史上，教育方式多注重精英文化、官方文化以及现代的西方文化的影响，却很少真正关注民族民间文化及其传承方式。少数民族节庆是一个民族活态的文化基因库，代表着民族智慧和民族精神，展现着丰富的民间风俗。少数民族的传统文化应该作为中华民族优秀传统文化必不可少的部分而受到关注。我们的教育不仅要学习科学技术，而且还要尊重人民的集体智慧和创造，珍视养育我们的本土文化，立足于民族民间文化的沃土。所以每一位公民都应该对传统文化有认知义务和教育传承的义务，自觉和自主地去保护、传承与发展本民族的节庆文化。这样，民族节庆文化的保护才能从根本上得以解决，民族传统文化的脉络才会永具生命力地延续下去。
我们所说的民族节庆文化的教育保护是透过节庆活动这个窗口，弘扬通过节庆所承载各种民族优秀传统文化，真正实施贯彻教育传承的战略实践。以下主要从家庭教育、学校教育和社会教育三个方面进行探讨：
（一）家庭教育
家庭教育是社会教育的重要组成部分。几乎每个人从出生到中学，大多都是和爷爷奶奶、父母生活在一起。从小在以父母家人的家庭为社会单元，欢度自己民族的节日。节庆期间，各民族特色的衣食行旅、灯笼窗花、歌舞音乐……等等民俗事象集中展示，给孩子们带来了自己民族节庆的模式和愉悦，也在心灵里打下了深深的节庆烙印：本民族节庆什么时间过什么节日？怎样欢度？节庆期间生活较日常生活更加丰富多彩，物质和精神文化上得到了极高享受，尊老爱幼、家庭伦理的融融亲情，走亲访友、礼尚往来的民俗心理，节庆饮食服饰、音乐歌舞的民族特色情结，民族团结、民族凝聚的社会和谐等作用，都源于家庭教育的成效。因此在家庭教育中，除了重视现代科学知识的学习，也要给子女传统文化的教育，让下一代领略到传统文化的魅力。家庭教育可以通过对子女的家传教育和师徒教育的方式传授。如果少数民族的家长一味地为了孩子与现代社会接轨，或家庭核心化老人与中年、青少年分开生活，造成家庭教育与民间文化、传统文化传承的断裂而忽略了对本民族传统文化教育，子女是难以对民族文化遗产感兴趣的。
（二）学校教育
要有效地保护少数民族的传统节庆就要从中小学生起进行，加强对传统文化的教育，循序渐进，潜移默化。还需加强广大青少年重视向民间吸取营养的教育功能，增强保护意识。
在新疆很多地方实行了中小学民汉合校，这便于各民族学生在文化上相互了解，学习中相互促进，语言上相互交流，增进各民族学生间团结友爱与文化上的相互尊重。对各民族学生团结协作，营建民族大家庭式的和谐校园、培养接班人是有深远意义的。在这种学习环境中，把各民族的传统文化纳入教学体系中，不但便于本民族的文化传承，而且有利于各民族的传统文化在民族间传播和吸收。
新疆高等院校对非物质文化遗产的教育教学，也已纳入个别高校的教育计划中。新疆大学与新疆宝亨集团于2003年3月成立了“新疆非物质文化研究中心”，建起一个民间文化遗产陈列馆。这是地方院校中最早成立的非物质文化研究中心，这说明新疆大学领导与专家学者们具有文化与学术的前瞻性，发挥了高校人文学科的优势。这将成为推动新疆非物质文化遗产保护工程中，高校应发挥的学术优势及教育作用。石河子大学在部分学院的本科生、研究生教育中也开设有世界文化遗产概论、民俗文化学等课程；大学文科基地新疆屯垦与文化研究院确立的研究方向中有关于非物质文化遗产保护的项目；一些师生在研究选题和研究成果上已有阶段性突破。新疆师范大学、塔里木大学、伊犁师范学院等高校也都建立了相应的机构并有大量研究成果。目的就是为了发挥高校在民族民间非物质文化遗产抢救、保护工作中的积极作用。
（三）社会教育
社会教育包括除学校正规教育外的所有形式的教育。就是利用各种条件，特别发挥媒体的作用，互相影响搞好社会教育，形成非物质文化遗产的全民教育的局面。
新疆各界各群众，从知识教育、价值教育、行为教育，到保护方式、利用方式教育，进行综合训练。在各个党政机关，特别是文体局、文联相关部门，利用节庆契机，进行节庆宣传及保护工作，分析节庆保护与行业发展之间的利益关系，形成各行各业关注民族节庆文化保护与利用的良好氛围。
在加强社会教育中，建立一些官办、民办或官民合办的传统文化学校，像“民族传统舞蹈学校”、“木卡姆传唱学校”，具体进行某类传统文化的教育。如吐鲁番地区鄯善县的鲁克沁镇，曾投资50万元建一所农民文化学校，把“木卡姆”的演出、培训规范起来。50多岁的民间艺人吐尔逊·司马义是一位“木卡姆”乐师和歌手，自幼学习弹拨尔、热瓦甫、都塔尔等乐器，非常熟练地掌握了“木卡姆”的演唱和演奏。他从1998年开始就经常到小学选拔苗子，现已带十多个徒弟，经常参加县和地区的演出活动，受到热烈欢迎，并多次获奖。这样的文化学校把教育和表演与培养传承人结合起来，是一条良好的非物质文化遗产保护之路。
我们的教育是面向世界、面向未来、面向现代化的，但不能忽视立足传统、立足民族、立足本土。我们要更好地关爱我们的民族节庆、民间文化，尤其是濒临失传的文化。在家庭教育、学校教育、社会教育体系中，加大对新疆少数民族节庆文化保护与传承的力度。
【参考文献】
[1]马东平，周传斌.回族节日民俗及其社会功能[J].甘肃社会科学，2000，（3）.
[2]王平.非物质文化遗产定义以及少数民族非物质文化遗产保护问题浅议.中国非物质文化遗产保护研究（2005·苏州）.北京：北京大学出版社，2007.
[3]新疆维吾尔自治区文化厅.新疆非物质文化遗产代表作[M].乌鲁木齐：新疆人民出版社，2006.
[4]樊传庚.新疆文化遗产的保护和利用[M].北京：中央民族大学出版社,2006.
[5]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.
[6]白庚胜.民间文化保护前沿话语——民间文化保护讲演录[M].北京：学苑出版社，2006.
[7]国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知.http://www.gov.cn/zwgk/2006-06/02/content_297946.htm.
【作者简介】宋梅，女，石河子大学政法学院2005级研究生，研究方向：西北地区民族文化与宗教问题；薛洁，女，石河子大学政法学院、新疆屯垦与文化研究院教授，硕士研究生导师，研究方向：民族问题、民族学与民俗学。
[1]