首页 -> 2007年第4期
天下第十二福地——陶公洞探源
作者：胡晓慧
陶公洞现由四个村共同管理经营，常住洞内管理事务的是15位50岁以上的老人。洞内收入除去正常的开支外，根据“以风景养风景”、“以洞养洞”的精神，大部分用于洞内建设和公益事业。如2006年夏温州地区的平阳、苍南县遭遇50年一遇的台风劫难，陶公洞就拿出6万元给县宗教局、1万元给道教协会，作为救灾款，支持灾区人民灾后重建家园。平时相邻村庄要建祠堂、造桥、修路时，都会过来要些经费，予以支持。
四、从陶公洞管窥楠溪江流域民间信仰的特色
陶公洞由道教始；隋唐以后，僧道杂居；入清以来，由僧侣挂锡，结束了僧道杂居现象。现洞内虽佛道双修，儒、释、道三教调和兼容并包，却以区域神“胡公”显。这是否与葛、陶两人都曾客居大若岩陶公洞有一定的关联呢?他们的学说是否或多或少地影响了浙南的道教文化，尤其是楠溪江流域的“耕读文化”呢?我想，答案是肯定的。
楠溪江流域广大老百姓，他们根本就分不清儒、道、释三教，把地方神等同于道家神灵。于他们来说也许就没有必要去分清。他们遇神就求，见佛就拜，他们去寺庙大都不是为了领略佛性而来，因此委身的程度也不深广，虽然其中不乏虔诚的香客，但他们往往是同神在作交易，具有明显的功利性。而烧香拜神不过是因为有难处，求保佑。“祸福悉归之为神”。这“神”不管其是道教的神仙也好，佛教的菩萨也好、儒家的先圣也好，地方性的神灵也好，只要“有求必应”就行了。因此，浙南农村中的道教呈现出一个明显的特征：即很少受到儒教的影响，却跟佛教、地方神信仰紧密地融合在一起。
陶公洞的信仰活动便是最好的证明。
注：
①《浙江省宗教志》资料汇编(二)：温州宗 教，1994年3月版，第14页。
②③④⑨吴明哲编：《温州历代碑刻二集》，上海社会科学院出版社，2006年版，第18页，第20页，第20、21页，第20页。
⑤周孔华等编著：《温州道教通览》，天马图书有限公司，1999年版，第374页。
⑥⑧⑩刘景晨撰：卢礼阳，李康化编注：《刘景晨集》，上海社会科学院出版社，2006年，第52页，第46页，第46页。
⑦陈光壁、陈光宗、陈时霖编：《大若岩导游》，1981年，第12页。
[11]郑笑笑、潘猛补主编：《浙南谱牒文献汇编》，香港出版社，2003年版，第148页。
[12]盛爱萍：《从温州地名看浙南的道教文化》，载于《浙江社会科学》，2003年第3期，第191页。
(作者单位：温州社科院)
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