首页 -> 2008年第3期
试论《青华秘文》的道教哲学思想
作者：岑孝清
（二）本元之体用观。从体用关系来看，心也并不具有本体意味。这可以从“动静体用观”、“有为无为体用观”以及“性之先天与后天观”看出。
所谓“静动的体用”关系，即“精气神之所以为心之用者，心静极则生动也。非平日之所谓动也，用精气神于内之动也”。（《心为君论》）这里体为心，为静；用为精为气为神，为动。其相互关系是体用不离，但决不是生与被生的关系。这是道教哲学或中国哲学的特点。问题是，心既为静，何以有动呢？那是因为神在动。而神之所以动，又是来自于它自身中的两两对待，即：元神和欲神的对待。这两者的关系是：元神欲静而欲神不止，欲神欲动而元神制约之。正是元神与欲神的相互制约、相互交锋的内在矛盾，所以神动；神动，故心表现出动。获得了全体的心之动，在回归命中后，即是命之动。命之动的这一性质，说明了命只能是天道，因为大化不已的性质正是天道的性质。
所谓“有为无为体用观”是基于炼丹的立场而言的，“有为者，日用之心；无为者，金丹之用心”。（《神为主论》）也就是说有为与无为是心之用的两方面的功能。内炼中，精气神的活动就是有为，此有为是为了达到无为，而无为正是自然天道的性质之一。当然，无为是相对于有为而言的，因为自然天道是大化流行的，无所谓有为无为，但是对于修行者来说，必须自觉到通过精气神活动的有为性而达到无为天道的目标是炼丹的入手处，“以有为反乎无为，然后以无为而莅正事，金丹之入门也”。 （《神为主论》）这样才能真正回归天命，而有为与无为既然是心之用，那么心之体就只能是天命，即天道。
“先天之性与气质之性”的问题要复杂些，但还是可以看出心不是本体。《神为主论》中提出了两个重要的关系命题，即：先天之性与气质之性，有为与无为。但核心范畴却是《论》中所提出的“本元”。什么是本元呢？这要从神说起。神有两，“夫神者，有元神焉，有欲神焉。元神者，乃先天以来一点灵光也。欲神者，气质之性也。元神者，先天之性也”。（《神为主论》）既然有欲神，那么修炼就是要涤除欲神，使本元呈现。“今则徐徐铲除，主于气质尽，而本元始见。本元见，而后可以用事。”（《神为主论》）也就是说除去了欲神的“神”，元神才会“见”。“见”即是“现”，这里的“见”，用得极妙，不是生，不是造。“见”意味着潜在地承认有一前提——本体前提，意味着是对生成论的超越。元神与欲神的关系是：元神制约欲神。还神就是使欲神（气质之性）还于元神（先天之性）。“一旦反之矣，自今以往，先天之气纯熟，日用常行，无非本体矣。”（《神为主论》）这里的“本体”是动词词组，即“本于体”，即通过修炼，使性恢复其在天道自然之中。这就是《神为主论》的内在逻辑，也就是说内丹修炼的本质就是使本元现。“使本元现”即是修道者实现回归天道的当然。
（三）无有心亦无无心。上述两方面阐述了命即天道。那么心哪里去了呢？心为什么不是本体呢？直接回答这一问题的还是《青华秘文》文本里。事实上，该文已经在两个地方明确指出并且阐明了“心”是什么的问题。第一个地方是在《炉鼎图论》中明确指出：不要拘泥于有心无心，心不是本体。本体是在修养还丹中呈现的，所谓“岂知道不繁，枢纽阴阳而已矣。”（《炉鼎图论十九》）阴阳是天道的根本法则，是气化的法则。《炉鼎图论》说：
冬至之后，阳动于下。则枯水重荣，百草萌芽。蛰虫奋发，万类熙怡。造化岂有心而生万物？万物亦何心而望造化？盖一气之动，万类感而然耳。天何心哉？物何心哉？至于百卉，花开结实之际，正药物循环之时。落叶凋芳之际，正药物归根复命之时。可喻古人警药物产、降而成丹，莫有出于此者。但不可泥于无心，使其自浮自沉。亦不可泥于有心，而驱驰逐火。
就是说，修炼活动的一切法则均来于四时之天道中。体内一气之动，乃是天道同类相感的根源，相感而起，相感而生，不要泥于有心无心。这里揭示人体与天地之道相感互应的阴阳修养法则。
第二个地方是在《心为君论》作的回答。当时有一问难者以此作难：“心意为造化之主，心其能静乎？”回答是：“子见偏耳，非吾言之所误也。”这个回答是说“你认为心是这世界的根本，不是我所说的”。接着作者以北斗喻静，以七星喻动，北斗与七星不具有相生的关系，它们之间只有动静的关系，即：北斗为静，七星为动，动静在相对之中，非为主宰与派生的关系。这就点明了“心为君论”所说的“君”，以及“心者，众妙之理，而主宰万物”中的“主宰”不具有派生的意义，不具有造物的意味，其意味是“主要的”、“制约性”这样的内涵。故《神为主论》开首说：“心为君者，喻乎人君之在位，一人有庆，兆民赖之。”心只是喻，所喻的对象当然就不是心了。由此又可见道教哲学的特征，正可谓“唯其不动之中而有所谓动者，丹士之心也”。真是妙极！
总之，《青华秘文》认为内炼就是使神还心，其次存心养性，最后性归命，以达自然而然的天道。可见，命既是内丹修炼的归宿，也是内丹实践活动得以存在的根据；并且，内丹的一切修炼活动和归宿，都是以命为依托的，所倚靠的就是命。而心无论多么重要，它只是存放精气神的，精气神俱足的心才是全体。炼丹就是使散乱的精气神还于心，使心获得全体之性，心获得了全体之性，即是获得了命，由此，心“转化”成了命，实际上是“逆炼”而归于天道。换句话说，炼丹结果不是使精、气、神各自返回天道，而是认为返回并终与天道合一的是“修炼”所结成的金丹，这所结成金丹就是已经转化为命了的“心”，也叫“全体之心”，“全体之心”即是命。故《青华秘文》的本体只能是“命”，不是心。命当然不是指的命运，而是天道。命就是天道，一是指命在天道之中，二是指命同于天道。
三、结 语
《青华秘文》所体现出的本体论思想，对于我们进一步理解道教哲学特质是有意义的。比如，对于“性命双修”的命题，我们时常只止于“性”与“命”对举这一步，而没能在这一命题上进行突破。这无疑是因为我们缺乏对“命”的本体性理解的缘故。关于天道的理解，卢国龙先生在阐述道教内丹心性时就曾经这样指出：“内丹心性学的立足点是个体生命的升华，其外在表现是返朴归真，即扫落那些附赘在自然生命之上的文明浮尘，复归于自然大化的始初或本真状态。”④由此而在《青华秘文》中作延伸理解的话，笔者以为，这里的“自然大化的始初或本真状态”就是指的天和天道。
关于命的天道本体对于理解道教哲学特质的意义，还可以研究者们对白玉蟾的研究结论为佐证。比如，强昱先生在研究白玉蟾思想时指出：“不论白玉蟾如何说心外无道，道外无物，道教是不能产生出禅与阳明学那样的思想体系的。这是因为，道教必须在承认身体的物质构成是气的前提下，才能讨论人对世界的觉悟问题。而气作为山河大地的物质本源，它始终不因人是否觉悟而丧失其存在性，《内观经》修道即是修心之说，同白玉蟾‘会百为而归一心’之心，都不具有陆王超验的本心的性质。”⑤
由此，我们似乎可以指出，《青华秘文》命天道的本体论思想体现了道教南宗哲学思想的特质并达到了该时代思潮的理论高度。
注:
①本文为第三届“中央民族大学‘信善’奖助学基金”资助。
②《玉清金笥青华秘文金宝内炼丹诀》，见《道藏》，第四册，文物出版社、天津古籍出版社、上海书店联合出版，1998年，第362-378页。本文所引此文均不再加注。
③④卢国龙：《道教哲学》，北京：华夏出版社，1997年10月，第1页，
第565页。
⑤强昱：《心学释义——道教哲学之于陆王心学的一种考察》，载《中国哲学史》2001年第1期，第78页。
（作者单位：中央民族大学哲学与宗教学系）
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