子墨子言曰:“今天下之君子之欲為仁義者,吳鈔本“君子”下無“之”字。則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所欲出,然則義何從出?”子墨子曰:“義不從愚且賤者出,必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出,而必自貴且知者出也?曰:義者,善政也。何以知義之為善政也?曰:天下有義則治,無義則亂,是以知義之為善政也。王云:“舊本脫兩‘為’字,下篇曰‘何以知義之為政也?天下有義則治,無義則亂,我以此知義之為正也。’今據補。”俞云:“三‘善’字,皆‘言’字之誤。隸書‘善’字或作‘□’,見張遷碑、靈臺碑、孫叔敖碑。與‘言’字相似,故‘言’誤為‘
善’。‘義者言政也,何以知義之言政也?曰:天下有義則治,無義則亂,是以知義之言政也’,語意甚明,若作‘善政’,則義之善政不可通矣。下篇曰‘義者正也,何以知義之為正也?天下有義則治,無義則亂,我以此知義之為正也’。並無‘善’字,可知此文‘善’字之誤,義之言政,猶義之為正也”。夫愚且賤者,不得為政乎貴且知者,畢云:“當脫‘貴且知者’四字。”然後得為政乎愚且賤者,此吾所以知義之不從愚且賤者出,而必自貴且知者出也。然則孰為貴?孰為知?曰:天為貴,天為知而已矣。然則義果自天出矣。”
今天下之人曰:“當若天子之貴諸侯,諸侯之貴大夫,□明知之。畢云:“‘□’,當為‘碻’,言確然可知。”鈕樹玉云“‘□明’,當作‘高明’。”案:畢說是也,兩“貴”字下疑皆當有“於”字。然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰:“吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰:天子為善,天能賞之;天子為暴,天能罰之;天子有疾病禍祟,必齋戒沐浴,潔為酒醴粢盛,以祭祀天鬼,則天能除去之,然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣,又以先王之書馴天明不解之道也知之。畢云:“馴與訓同,言訓釋天之明道。”曰:‘明哲維天,畢云:“舊作‘
大’,以意改。”臨君下土。’“土”,舊本作“出”,王引之云:“下出二字,義不可通,‘出’當為‘土’。‘明哲維天,臨君下土’,猶詩言‘明明上天,照臨下土’耳。隸書‘出’字或作‘土’,若‘□’省作‘敖’,‘□’省作‘賣’,‘□’省作‘□’之類,形與土相似,故‘土’訛為‘出’。”案:王說是也,今據正。則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎?“夫”,吳鈔本作“
于”。曰:天為貴,天為知而已矣。然則義果自天出矣。”
是故子墨子曰:“今天下之君子,中實將欲遵道利民,本察仁義之本,天之意不可不慎也。”慎與順同,上下文屢云順天意,下同。既以天之意以為不可不慎已,然則天之將何欲何憎?畢云:“‘之’下,當有‘意’字。”子墨子曰:“天之意不欲大國之攻小國也,大家之亂小家也,強之暴寡,詐之謀愚,貴之傲賤,此天之所不欲也。不止此而已,舊本脫“不”字,又“止”作“上”,王校補“不”字,畢校改“上”為“止”,今並據正。欲人之有力相營,文選陸士衡贈從兄車騎詩,李注引鍾會老子注云“經護為營”。有道相教,有財相分也。又欲上之強聽治也,下之強從事也。上強聽治,則國家治矣,下強從事則財用足矣。若國家治財用足,則內有以潔為酒醴粢盛,“潔”,吳鈔本作“絜”。以祭祀天鬼;外有以為環璧珠玉,以聘撓四鄰。畢云:“撓與交同音。”諸侯之冤不興矣,一切經音義云“古文‘冤’‘惌’二形,今作‘怨’,同。”蘇云:“冤當讀如怨。”邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞,持養其萬民,荀子榮辱篇,楊注云“持養,保養也”,義詳非命下篇。則君臣上下惠忠,父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意,“唯”,舊本作“惟”,今據吳鈔本改。毋,語詞,詳尚賢中篇。奉而光施之天下,“光”與“廣”通。則刑政治,萬民和,國家富,財用足,百姓皆得煖衣飽食,便寧無憂。”廣雅釋詁云“便,安也”,“寧”,舊本作“□”,今據吳鈔本改。是故子墨子曰:“今天下之君子,中實將欲遵道利民,本察仁義之本,天之意不可不慎也!慎,亦讀為順。
且夫天子之有天下也,戴云:“‘子’字衍。”辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。吳鈔本“辟”作“譬”。畢云:“辟同譬”。今國君諸侯之有四境之內也,夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉?俞云:“‘臣國’,當為‘國臣’,正對國君而言。君曰國君,故臣曰國臣也,今倒作‘臣國’,義不可通。”今若處大國則攻小國,處大家則亂小家,欲以此求賞譽,終不可得,誅罰必至矣。夫天之有天下也,將無已異此。畢云:“已,同以。”今若處大國則攻小國,畢云:“舊脫‘則’字,據下句增。”處大都則伐小都,吳鈔本,二句並無“則”字。欲以此求福祿於天,福祿終不得,而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲,而為天之所不欲,則夫天亦且不為人之所欲,而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也?曰病疾禍祟也。畢云:“舊脫‘
禍’字,據下文增”。若已不為天之所欲,而為天之所不欲,是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福,而辟天鬼之所憎,以求興天下之利,而除天下之害。是以天之為寒熱也節,四時調,陰陽雨露也時,五穀孰,道藏本、吳鈔本作“熟”,俗字。六畜遂,疾□戾疫凶饑則不至。”戾、厲字通。詳尚同中篇。是故子墨子曰:“今天下之君子,中實將欲遵道利民,畢云:“舊脫‘道’字,一本有。”本察仁義之本,天意不可不慎也!
且夫天下蓋有不仁不祥者,曰當若子之不事父,弟之不事兄,臣之不事君也。故天下之君子,與謂之不祥者。王云“故,猶則也。”畢云:“與,同舉。”今夫天兼天下而愛之,撽遂萬物以利之,“物”,吳鈔本作“民”,下同。畢云:“說文云‘□,□擊也。’但未詳□遂之義。”俞云:“撽遂二字,義不可通。‘撽’當為‘邀’,疑本作‘邀’,或作‘撽’,傳寫誤合之為‘撽邀’,而‘邀’又誤為‘遂’耳。邀與交通,莊子庚桑楚篇‘夫至人者,相與交食乎地而交樂乎天’。徐無鬼篇作‘吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地’。是交邀古通用也。邀萬物以利之,即交萬物以利之,與兼天下而愛之同義。交猶兼也。”案:俞說迂曲不足據。韓非子說林篇(一)云“有欲以御見荊王者,曰:臣能撽鹿”。莊子至樂篇云“莊子至楚,見空髑髏,撽以馬箠”,成玄英疏云“撽,打擊也。”依韓子“撽鹿”義推之,疑當為敺御之義。“遂”或當為“逐”之訛,然下文云“以長遂五穀麻絲,使民得而財利之”,則“遂”字又似非誤,未能質定也。若豪之末,“豪”,吳鈔本作“毫”,下同。畢云:“‘豪’本作‘□’,‘毫’字正文,經典或從毛,非。”非天之所為也,“為”,舊本作“謂”,今據吳鈔本正。蘇云:“‘非’上,當有‘莫’字,下同。‘謂’,當從下文作‘為’。”俞云:“‘非’上脫‘無’字,下文同。言雖至秋豪之末,無非天之所為也。”而民得而利之,則可謂否矣。蘇云:“‘否’義未詳,疑當作‘厚’。”俞云“‘否’字義不可通,乃‘后’字之誤。后讀為厚。禮記檀弓篇‘后木’,正義曰‘世本云“厚”,此云“后”,其字異耳。’是‘后’‘厚’古通用。說文‘厚,古文作垕。’本從后聲,故聲近而義通也。此云‘若豪之末,無非天之所為也,而民得而利之,則可謂厚矣’,言天愛民之厚也。下文‘且吾所以知天之愛民之厚者有矣’,又曰‘此吾以知天之愛民之厚也’,並可為證。”案:俞說是也。然獨無報夫天,而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
(一)原誤作“上篇”,據韓非子改。
且吾所以知天之愛民之厚者有矣,曰以磨為日月星辰,“以”字舊脫,今據道藏本、吳鈔本補。顧云:“顏氏家訓、世本‘容成造曆’。以‘曆’為碓磨之‘磨’。”王云:“‘磨’,亦當為‘磿’,‘磿為日月星辰’,猶大戴記五帝德篇言‘歷離日月星辰’也。”案:王校是也,詳非攻下篇。以昭道之;說文日部云“昭,明也。”制為四時春秋冬夏,以紀綱之;雷降雪霜雨露,王云:“‘雷降雪霜雨露’義不可通,雷蓋霣字之義,霣與隕同。左氏春秋經‘莊七年,星隕如雨’。公羊‘隕’作‘霣’。爾雅‘隕,降落也’,故曰‘霣降雪霜雨露’。”以長遂五穀麻絲,使民得而財利之;列為山川谿谷,播賦百事,畢云:“播布。”以臨司民之善否;畢云:“司,讀如伺,俗從人”。為王公侯伯,“侯伯”,舊本作“諸伯”。吳鈔本作為“侯伯”,道藏本作“諸侯”,審校文義,吳本較長,今據正。使之賞賢而罰暴;畢本“賢”舊作“焉”,一本如此。顧云:“藏本‘賢’,季本同。”案:吳鈔本亦作“賢”。賊金木鳥獸,“賊”,當為“賦”,形近而誤,言賦斂金木鳥獸而用之也。從事乎五穀麻絲,吳鈔本作“絲麻”。以為民衣食之財。自古及今,未嘗不有此也。今有人於此,驩若愛其子,一切經音義引三蒼云“驩,古歡字。”竭力單務以利之,蘇云:“單,同殫。”案:見七患篇。其子長,而無報子求父,蘇云“當云‘其子長而無報乎父’。”故天下之君子與謂之不仁不祥。畢云“與,同舉。”今夫天兼天下而愛之,撽遂萬物以利之,“以”,吳鈔本作“而”。若豪之末,非天之所為,“非”上,亦當有“無”字。畢云“據上文,當有‘也’字。”而民得而利之,則可謂否矣,“否”,亦當作“后”,讀為厚,詳前。然獨無報夫天,而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。吳鈔本無“
君子”二字。
且吾所以知天愛民之厚者,不止此而足矣。曰殺不辜者,天予不祥。不辜者誰也?“不”上亦當有“殺”字。曰人也。予之不祥者誰也?曰天也。若天不愛民之厚,夫胡說人殺不辜,而天予之不祥哉?“夫”,舊本亦作“天”。王云:“‘天胡說’之‘天’,當為‘夫’,此涉上下文‘天’字而誤。夫,發聲也,言若天非愛民之厚,則人殺不辜而天予之不祥者,果何說哉?節葬篇曰‘厚葬久喪果非聖王之道,夫胡說中國之君子,為而不已,操而不擇哉?’是其證。”此吾之所以知天之愛民之厚也。舊本脫“之所”二字,今據吳鈔本增。
且吾所以知天之愛民之厚者,吳鈔本“吾”下有“之”字,“天”下無“之”字。不止此而已矣。曰愛人利人,順天之意,得天之賞者有之;憎人賊人,畢云:“二字舊脫,據下文增。”反天之意,得天之罰者亦有矣。夫愛人利人,順天之意,得天之賞者誰也?曰若昔三代聖王,堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事?曰從事兼,不從事別。兼者,處大國不攻小國,處大家不亂小家,強不劫弱,眾不暴寡,詐不謀愚,貴不傲賤。觀其事,上利乎天,中利乎鬼,下利乎人,三利無所不利,是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉,曰:此仁也,義也,愛人利人,順天之意,得天之賞者也。不止此而已,書於竹帛,畢云:“後漢書注引,‘書於’作‘書其事’,據下文亦然。”戴云:“當依下文補脫文三字,今作‘書於竹帛’者,後人據兼愛下篇刪之。”鏤之金石,琢之槃盂,吳鈔本“槃”作“盤”,下同。畢云:“後漢書注引‘槃’作‘盤’。”傳遺後世子孫。曰將何以為?將以識夫愛人利人,順天之意,得天之賞者也。皇矣道之曰:‘帝謂文王,予懷明德,不大聲以色,不長夏以革,不識不知,順帝之則。’詩大雅,毛傳云:“懷,歸也。不大聲見於色。革,更也,不以長大有所更。”鄭箋云:“夏,諸夏也。天之言云,我歸人君有光明之德,而不虛廣言語以外作容貌。不長諸夏以變更王法者,其為人不識古,不知今。順天之法而行之者,此言天之道尚誠實,貴性自然。”案:墨子說詩,與鄭義同。帝善其順法則也,故舉殷以賞之,使貴為天子,富有天下,名譽至今不息。故夫愛人利人,順天之意,得天之賞者,既可得留而已。畢云:“據下云既可謂而知也,此句未詳。”王云:“‘既可得留而已’,當作‘既可得而智已’,智即知也。墨子書‘知’字多作‘智’,見於經說,耕柱二篇者,不可枚舉。言順天之意,得天之賞者,既可得而知已。尚賢篇曰‘既可得而知已’,舊本作‘既可得留而已者’,‘智’誤為‘留’,又誤在‘而’字上耳。下文云‘故夫憎人賊人反天之意,得天之罰者,既可謂而知也’,亦當作‘既可得而知也’,前後相證,則兩處之誤字,不辯而自明。下篇亦云‘既可得而知也’。”夫憎人賊人,“賊”,吳鈔本作“疾”。反天之意,得天之罰者誰也?曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事?曰從事別,不從事兼。別者,處大國則攻小國,處大家則亂小家,強劫弱,眾暴寡,詐謀愚,貴傲賤。觀其事,上不利乎天,中不利乎鬼,下不利乎人,三不利無所利,是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉,曰此非仁也,非義也。憎人賊人,反天之意,得天之罰者也。不止此而已,又書其事於竹帛,鏤之金石,琢之槃盂,傳遺後世子孫。曰將何以為?將以識夫憎人賊人,反天之意,得天之罰者也。大誓之道之“誓”,道藏本、吳鈔本並作“明”。莊述祖云:“墨書引大誓,有‘去發’,有‘大明’。‘去發’,當為‘太子發’,為大誓上篇。大明,即詩所謂會朝清明也。詩書皆曰大明。明武王之再受命,為中篇。”案:此文,非命上中二篇,並作大誓,“明”塙為訛字,蓋“誓”省為“折”,“明”即隸古“
折”字之訛。顏師古匡謬正俗,引書湯誓,“誓”字作“□”。山井鼎七經孟子考文載古文甘誓,“誓”字作“□”。蓋皆“□”“□”二字傳寫訛舛,與“明”形略相類,莊說不足據。曰:‘紂越厥夷居,江聲云:“夷居,倨嫚也。”說文尸部云“居,蹲也。”不肯事上帝,棄厥先神祇不祀,“祇”,舊本訛“祗”,今據道藏本正。乃曰吾有命,無廖□務。畢云;“此句非命上作‘無僇匪□’,非命中作‘毋僇其務’,據孔書泰誓云‘罔懲其侮’,則知無罔音義同,‘廖’‘僇’皆‘懲’字之訛,‘□’則‘其’字之訛,務音同侮。雖孔書偽作,作者取墨書時猶見善本,故足據也。”孫星衍云:“當作‘
無僇其務’,言不戮力其事。或孔書‘侮’字反是‘務’假音,未可知也。”江聲從“毋僇其務”,云“‘僇’,讀為戮力之‘戮’,言己有命,不畏鬼神,毋為戮力於鬼神之務。明鬼篇云‘古者聖王必與鬼神為其務’,又云‘今執無鬼者曰:鬼神者固無有。則此反聖王之務。’此非命天志引書之意,與明鬼篇大指略同。”詒讓案:“無”當讀為“侮”,詳非命中篇。書太誓偽孔傳云“平居無故,廢天地百神宗廟之祀,紂言吾所以有兆民,有天命故,群臣畏罪不爭,無能止其慢心。”孔說非墨子義。天下。畢云:“‘二’字疑衍,即下‘天亦’二字重文。”莊讀“無僇鼻務天下”為句,云“僇,且也,‘鼻’當為‘□’。”案:莊說難通,不足據。天亦縱棄紂而不葆。’畢云:“孔書泰誓云‘紂乃夷居,弗事上帝神祇,遺厥先宗廟弗祀,乃曰吾有民有命,罔懲其侮’。”察天以縱棄紂而不葆者,反天之意也。故夫憎人賊人,“賊”,吳鈔本作“疾”。反天之意,得天之罰者,既可得而知也。”“得”,舊本誤“謂”,今據吳鈔本正,王校亦改“得”。
是故子墨子之有天之,畢云:“一本作‘志’,疑俗改。”辟人無以異乎輪人之有規,辟人,“人”當作“之”,上文云“辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也”,是其證。匠人之有矩也。今夫輪人操其規,將以量度天下之圜與不圜也,“量度”,吳鈔本倒,下同。曰:中吾規者謂之圜,不中吾規者謂之不圜。是以圜與不圜,皆可得而知也。此其故何?則圜法明也。匠人亦操其矩,將以量度天下之方與不方也。曰:中吾矩者謂之方,不中吾矩者謂之不方。是以方與不方,皆可得而知之。此其故何?則方法明也。故子墨子之有天之意也,王云:“‘天之意’本作‘天之’,‘天之’即‘天志’,本篇之名也。‘子墨子之有天之’,已見上文。古‘志’字,通作‘之’,說見號令篇,後人不達,又見上下文皆云‘順天之意’、‘反天之意’,故於‘天’之下加‘意’字耳。”上將以度天下之王公大人為刑政也,“為”上吳鈔本有“之”字。下將以量天下之萬民為文學出言談也。觀其行,順天之意,謂之善意行,反天之意,謂之不善意行;王校刪二“意”字,云“舊本‘謂之善’下衍‘意’字,‘謂之不善’下脫‘行’字,又衍‘意非’二字,今據下文改正。”案:“意”疑當作“□”,與“德”通。善德行,不善德行,猶下云善言談,不善言談,善刑政,不善刑政也。王謂衍文,未塙。下“行”字,舊本訛“非”,今從王校正。觀其言談,順天之意,謂之善言談,反天之意,謂之不善言談;觀其刑政,順天之意,謂之善刑政,反天之意,謂之不善刑政。故置此以為法,立此以為儀,將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁,譬之猶分黑白也。是故子墨子曰:“今天下之王公大人士君子,中實將欲遵道利民,本察仁義之本,天之意不可不順也。順天之意者,義之法也。”
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