首页 -> 2007年第4期

诗与哲学：重建诗思的内在和谐

作者：李咏吟

　　认同神秘或对神秘的诗性体悟，可能是诗与哲学的第一思想契合点。随着科学的发达，建立在科学地基上的认识论哲学，尤其反对神秘，在许多哲学家看来，世界就是生存的世界，生存着的世界是没有神秘的。对于一些现实主义诗人来说，也用不着关心神秘。在唯物主义者的心目中，唯心主义是极易证伪的。否定神秘、反抗神秘，事实上，切断了诗与哲学、诗人与哲人的本质联系，而认同神秘，则提供了诗与哲学、诗人与哲人和解的一个契机。谢林指出：“艺术，对于哲学家来说，就是最崇高的东西，因为艺术好像给哲学家打开了至圣所，在这里，在永恒的、原始的统一中，已经在自然和历史里分离的东西和必须永远在生命、行动和思维里躲避的东西，仿佛都燃烧成了一道火焰。哲学家关于自然界人为地构成的见解，对艺术来说是原始的、天然的见解。所谓的自然界，就是一部写在神奇奥秘、严加封存、无人知晓的书卷里的诗。要是真能揭开这个谜，会从中认出精神的奥德赛。”{11}在诗人哲学家看来，世界充满了神秘，只能以有限的能力去把握无限的神秘，因而，心境是博大无边的，这正如神秘莫测的世界。认同世界的神秘，最直接的动因是：存在的神秘与生命的神秘，是人的认知所遭遇到的巨大思想困惑。对此，梅特林克说，“我们生活在隐形人中，即生活在我们不再看见的生命中，生活在我们仍未看见的生命之中，生活在我们永远不会看见的生命之中。”{12}铃木大拙则说：“在生命的真实生活中，没有逻辑，因为生命超越了逻辑。我们幻想逻辑影响着生命。事实上，人并不像我们想象的那样理解生命，当然，他会推理，但是，他并未纯粹奉行推理的结果。”{13}世界并不像我们所想象的那般富于科学的逻辑，许多生命现象，是无法用逻辑和言词来解释的。在生命的每一瞬间，都充满着无数的神圣，只能去谛视和倾听。例如，北方的原野，显得特别开阔，北方的天宇，也显得特别辽远，那草原的无边的律动，言说着什么样的生命话语，只有默默无语，认同神秘。在南方的山野，在山川和密林乃至小镇的多雨季节，在醉人的夜晚，你能感受生命的哪些迹象呢？无法解释的生活，也无法预知生命的未来。诗人必须永远面对自然实在、生命景象和人的丰富情感，他只能通过意象和意境创造表达自由的生命情感与想象，没有思想抽象的任务。哲人则不同，它永远不能满足于自然景象的描绘，不能就事论事，也不能停留在人类认知的感性基础之上，当然，他也不能脱离感性实在，但是，他必须从感性实在向上提升，在理性反思的高度，在澄明的天空，冷静地审察芸芸众生，达观地看待古往今来，在跨越时空的感性生命旅程中，把握本质，照彻存在，领悟死生。生命本身就是奇迹，生命就是矛盾，因为生命的复杂性是人所无法彻底洞悉的，因而，在现代，东方式体悟似乎更能激活心灵的想象力。在大哲人、大诗人的表述里，都隐含着神秘性与宗教感。对此，罗丹曾指出：“好的作品是人类智慧与真诚的崇高的证据，说出一切人对于人类和世界所要说的话，然后又使人懂得，世界上还有别的东西是不可知的。”{14}伟大的诗人和哲人，总是看到世界的神秘，并进而潜入内心去聆听那万事万物的神圣，因而，神秘、浪漫、隐喻、象征、抒情这几个因素，总是在诗人和哲人的精神深处潜隐着。
　　重视内心体验与内心反思，可能是诗与哲学的第二重契合关系。体验是诗人与哲人洞悉神秘的最本原方式，谈到体验问题，人们都能把握其时间性特质。正如胡塞尔所指出的那样：“时间性一词所表示的一般体验的这个本质特性，不仅指普遍属于每一单一体验的东西，而且也是把体验和体验结合起来的必然形式。”“每一现实的体验都必然是持续的体验。”“它必然有一个全面的，被无限充实的时间边缘域。”“它属于一个无限的体验流。”{15}体验的流向，连载着过去、现在与未来；体验的流转，使人心灵活泼自由；体验的流行，使心灵的空间深邃博大。因而，最伟大的诗人和哲人，都高度重视这种生命的体认和证悟。生命的大精神，正是在体认和证悟中获得某种坚定的指向。海德格尔已经为现代诗人和哲人提供了亲近的路标，他说：“作为终有一死者，诗人庄严地吟唱着酒神，追踪着远逝的诸神的踪迹，盘桓在诸神的踪迹那里，从而为其终有一死的同类追寻那通达转向的道路。然而，诸神唯在天穹之中才是诸神，天穹乃诸神之神性。这种天穹的要素是神圣，在其中才有神性。对于远逝的诸神之到达而言，即对于神圣而言，天穹之要素乃是远逝的诸神之踪迹。但谁能追寻这种踪迹呢？踪迹往往隐而不显，往往是那几乎不可预料的指示之遗留。在贫困时代里作为诗人意味着，吟唱着去摸索远逝诸神之踪迹，因此诗人能在世界黑夜的时代里道说神圣。”{16}诗人与哲人的伟大处正在于：它构筑了一个体验世界，构造了一个诗思相互激活的美丽世界，只要诗意存在，人们就能在任何情况下体验到。在诗人与哲人的语言表达中，时刻都能感领到体验的意趣。体验是心灵的敞开，唯有体验，那种心灵的才性和神性方始能够言说。当寂然地与物面对时，我似乎有许多话要说。大自然的任何一个场地，只要你从未到达，那里就充满了奇迹。山林、笙歌、泉水、鸟语、人声，通常总是构造出别样的景致。那清翠欲滴的树叶，在绿叶中运行的美妙的光线，那清新凉爽的空气，仿佛构成了气韵生动、人天合一之境。对这种纯粹自由而又赏心悦目的生命情境或艺术至境进行体验，会感领到生命自身的欢乐。生命，在这种体悟的神圣中而获得神性的宁静。宗教体验，通常最易达成这种审美极乐。西方人与东方人，对于宗教体验的想象和创造，有所不同：东方人习惯于在山野寺庙中，与天地亲近，从而达成天地神人的沉醉交流之境；西方人则利用建筑空间和绘画、音乐，尤其是音乐艺术，达成天地神人的合一之境。外在的方式，并不影响内在的体验和交流，诗人与哲人，正是基于此而能在自然万象的谛视和聆听中得以神奇地会通。
　　强力抒情与诗性之思构成强大的思想与情感力量，是诗与哲学的第三重精神契合关系。强力抒情对于诗人与哲人的和解是关键的，因为面对大自然时，一切浪漫主义诗人总是倾向于强力式抒情。强力抒情使人超越了语言的障碍，语言以它自身的审美特性而渗入人们的心灵深处。没有内心的充实，没有想象力的奇美，没有智慧的灵性，强力抒情都是不可能的。强力抒情者，必定是内心丰富者和生命雄健者。对于诗人和哲人而言，强力抒情使他们的精神为之振奋。在体验的巅峰时刻，强力抒情成为他们唯一的选择。正如方东美所指出的那样，“整个宇宙乃由一以贯之的生命之流所旁通统贯，它从何处来，或到何处去，固然属于神秘的领域，永远隐秘难知，然而，生命本身就是无限的延伸。”诗人哲学家，似乎都特别善于作强力抒情，尼采、桑塔耶纳、叶芝、泰戈尔，莫不将人带入沉醉境界。强力抒情，是诗人与哲人生命力强旺的表现，正因为如此，它就超越了一般诗歌的平淡，超越了普通哲学的枯涩而具有了新异的灵性，从而振奋人心，使人获得生命的癫狂和审美的极致。诗人和哲人，正是这样获得了相互信赖，他们不再把自身的表述方式看得特殊惟一，也不再凌驾于他者之上。诗人与哲人，以各自独立的方式唱出醉人的欢歌，消解了文艺美学价值形态的人为对立，创造着自由的文艺美学精神。
　　
　　在诗思中享受思想的自由并展望生命的浪漫
　　
　　诗人与哲人的和解，使人类艺术史变成一次“浪漫的长旅”。诗人与哲人，穿行在林中，飞越雪峰和草原，渡过河流与湖泊，游荡在碧波万顷的大海之上，从而使人类精神充满审美的力量。从历史主义维度来看，诗人与哲人的和解，具有强烈的时代精神，带有鲜明的文化印迹。正如爱默生所言，“能让我回返自身的事物总是最美好之物。”“那些神圣的吟游诗人是我美德的朋友，是我智慧的朋友，是我力量的朋友。”{17}的确，世界上最美好之物与历史上最闪光之物，就是那些天才创造者的心灵智慧所创造出来的精神产品。诗人与哲人给我们的历史留下了闪亮的光点，诗人与哲人以他们的心灵慧悟装点了我们的世界，诗人与哲人以他们的作品构造了这个世界的美。 读那些美妙的诗篇，就会获得精神上的振奋；想象的翅膀，便会在精神的天堂自由飞翔。体悟那至理的箴言，便会领略生命的智慧，葆有生命的尊严。因而，诗人与哲人共同创造的历史思想时空，是最富于启示的天地，是最富于自由的天地。文艺美学的追寻或梦幻旅程，就是追随诗人与哲人的脚步，踏上历史生命的旅途，踏上浪漫的旅途。
　　

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